Menengok Ulang Sejarah Perjumpaan Islam dan Komunisme dalam Perjuangan Kemerdekaan (Bag. 2)

946
VIEWS

Baca Juga:

Stalinisme di Indonesia

 

Sebelum gerakan revolusioner terjadi di Cina dan Indonesia, yaitu di negara-negara yang saat itu dianggap terbelakang, Lenin telah meramalkan kekuatannya dalam artikel pendeknya ‘Kebangkitan Asia’, yang diterbitkan di Pravda pada tahun 1913. Ia menyebut Hindia Belanda, khususnya Jawa, sebagai sebuah gerakan demokrasi revolusioner yang signifikan dari nasionalis di bawah panji Islam untuk gerakan pembebasan di bawah penduduk pribumi, serta Cina, yang keduanya memiliki penduduk yang besar. Bertahun-tahun kemudian revolusi di Cina dan Indonesia memang menemukan momentum historisnya tetapi dengan perebutan kekuasaan nasional yang berbeda yang berujung pada tragedi serupa.

 

Antara 1917-1920, Bolshevik menunjukkan pendekatan simpatik dan solidaritas terhadap umat Islam yang berjuang untuk pembebasan mereka di Asia dan Afrika. Deklarasi Kepada Seluruh Buruh Muslim di Rusia dan Timur dikeluarkan oleh Pemerintah Soviet pada 24 November 1917. Deklarasi itu bukanlah sekadar strategi Bolshevik untuk ‘mengesampingkan prinsip-prinsip Marxisme’ demi memperoleh dukungan sementara dari orang-orang yang tidak sepaham (atau yang disebut orang beriman, baik Kristen maupun Muslim). Faktanya, kecenderungan mereka terhadap keterlibatan umat Islam khususnya adalah bagian dari Front Persatuan, menurut Crouch (2006), yang berarti bahwa “para revolusioner setuju untuk berperang pada masalah tertentu terlepas dari ketidaksepakatan yang lebih luas dengan sekutu mereka, sambil mempertahankan hak untuk organisasi independen dan politik independen”.

 

Pada tahun 1918 Pemerintah Rusia membentuk ‘Komisariat Pusat Mohammad’ dan ‘Kongres Organisasi Muslim Komunis Seluruh-Rusia’. Namun, pada tahun 1920 Kongres Kedua Komintern menyatakan perlunya perjuangan melawan Pan-Islamisme dan gerakan Pan-Asia karena dianggap sebagai gerakan pembebasan melawan imperialisme Eropa dan Amerika tetapi merangkul imperialisme Turki dan Jepang, serta kaum bangsawan dan pemilik tanah besar. (McVey, 1965: 60). Deklarasi ini dikritik oleh Tan Malaka dua tahun kemudian di Kongres Komintern Keempat, yang menegaskan pentingnya Pan-Islamisme dan komunisme untuk berjalan beriringan. Ia mengemukakan argumennya karena dampak negatifnya dalam hubungan antara PKI dan SI karena tuduhan bahwa komunis ingin menghancurkan agama telah menghasilkan pukulan yang serius.

 

Namun demikian, pidato Tan Malaka tentang pengakuan Islam dan komunisme di Kongres Komintern Keempat 1922, meskipun mendapat tepuk tangan apresiasi, nyaris tidak dibahas dan diabaikan tanpa disebutkan dalam laporan Komintern. Meskipun Stalin telah mendominasi kepentingan Internasional Ketiga dengan mensubordinasikannya pada kebijakan luar negeri Rusia, pada tahun 1924 Stalin bergeser ke “sosialisme di satu negara” dari perdebatan yang sebelumnya ramai dan berbagai aspirasi di banyak forum anti-imperialisme, anti-kolonialisme dan antirasisme atas prinsip internasionalisme proletar yang telah dibahas Komintern dalam rangkaian kongres tahunannya. Harman (2018) menyebutkan dampak fatal Stalinisme yang dipegang oleh partai-partai komunis di seluruh dunia sejak pergeseran kebijakan Komintern ini menyebabkan kehancuran tindakan revolusioner berbasis gerakan populer tidak hanya sekitar periode di Cina, Jerman, Prancis, dan Italia, tetapi hingga 1940-an hingga 1950-an di Vietnam dan Indonesia pada tahun 1965. Ini menjadi doktrin baru untuk membangun aliansi dengan borjuasi nasional. Hubungan antara Islam dan Bolshevik juga mengalami perubahan dramatis pada tahun 1927 ketika Stalin membuat Bolshevik melawan Islam. Stalin telah mengubah Bolshevisme sebagai manajemen dan birokrasi yang dikendalikan partai dengan loyalis militer Stalin di puncak, mengurangi demokrasi kerakyatan dan tidak lagi berfungsi sebagai partai demokrasi otentik yang terdiri dari orang-orang dari strata sosial yang beragam dan cakrawala ideologis yang heterogen (Sherry, 2017: 223) .

 

Sekitar periode inilah komunis Tiongkok bangkit sebagai kekuatan baru yang muncul. Partai Komunis Tiongkok (PKT) didirikan pada tahun 1921 dengan militansi kelas pekerja untuk melawan imperialisme, dan pada tahun 1925 bermain seefektif pemimpin gerakan buruh yang berkembang. Studi kasus tentang dampak fatal Komintern di bawah Stalin di Cina merupakan perbandingan penting untuk memahami kegagalan PKI pada tahun 1920-an dan 1930-an, dan reaksi Stalin terhadap PKI pasca Peristiwa Madiun pada 1950-an yang menanam benih kehancurannya yang rapuh di tahun 1965.

 

Menariknya, karena Cina berada di bawah arahan Stalin pada 1920-an, Komunis Indonesia pada periode itu lebih otonom. Mereka mengikuti kebijakan Komintern hanya jika diinginkan tanpa penaklukan otomatis ke Rusia. Pada tahun 1924, PKI mengklaim memiliki sekitar 1300 anggota dibandingkan dengan PKT yang memiliki kurang dari seribu pada waktu itu. Padahal, kebijakan PKI pada masa itu tetap menentang aliansi dengan borjuasi nasional. Karena keputusannya, pada tahun 1925 Komintern menolak permintaan dukungan PKI terhadap kebijakan pemberontakan yang direncanakan tahun 1926 ketika pemimpin PKI, Musso dan Alimin pergi ke Moskow. Rencana tersebut juga ditolak oleh Tan Malaka (McVey, ibid.). Stalin memerintahkan Muso dan Alimin untuk kembali ke Indonesia, mencela rencana tersebut dan melakukan agitasi nasionalis radikal serta memulihkan status hukum PKI. Namun, PKI bersikukuh dengan rencana pemberontakan tersebut. Sejalan dengan itu, baik Sneevliet maupun Semaun sependapat dengan Lenin bahwa Komunis harus bekerja sama dengan gerakan nasionalis, yang bertepatan dengan kerja sama PKI (dan pernah menjadi anggota ganda) dengan SI. Pemberontakan kebijakan itu sendiri, seperti yang telah dibahas pada bagian sebelumnya, terbukti membawa bencana.

 

Terlepas dari ketidaksetujuan Komintern terhadap pemberontakan tahun 1926, dokumen resmi tidak menyatakan penolakannya mengenai akibat yang fatal. Sementara pemberontakan komunis Indonesia ditakdirkan untuk gagal dan penghancuran massal oleh Belanda, publikasi Komintern malah menyatakan bahwa pemberontakan harus dilakukan dalam persiapan dan koordinasi yang lebih baik. Publikasi itu sendiri dibuat sebagai referensi kebijakan Tiongkok agar PKC melekatkan diri pada Kuomintang (KMT) yang menyebabkan bencana lain.

 

Isaacs (2010) menganalisis dampak Stalinisme di Cina selama tahun 1920-an, di mana Front Populer berpaling dari kelas pekerja ke kepentingan borjuasi. Perpindahan di bawah Stalin dari konsep Front Persatuan ke Front Rakyat memiliki konsekuensi politik negatif yang sangat besar secara internasional, dan Indonesia tidak terkecuali. Setelah kematian Lenin pada tahun 1924, Stalin dan Trotsky berdebat tentang Cina. Sementara Trotsky menekankan pentingnya kemerdekaan perjuangan kelas pekerja, Stalin bertekad untuk mensubordinasi kelas pekerja di bawah borjuasi. Itu adalah periode di mana Stalin mengecualikan dan mengisolasi Trotsky dan pendukung serta loyalis Lenin lainnya. Stalin melakukan ini dengan mendukung aliansi antara PKC dan KMT – sebuah partai borjuasi nasionalis – yang akan menempatkan massa di bawah kepemimpinan borjuasi, yang kebijakannya bukanlah reformasi radikal atau revolusi agraria karena KMT menentang penyitaan kepemilikan pribadi. Selanjutnya, hal itu mengakibatkan pembantaian gerakan buruh yang dipimpin Komunis oleh pemimpin KMT, Chiang Kai Shek (Isaacs, 2010; Sherry, 2017). Oleh karena itu, massa berada di bawah kendali kediktatoran militer Chiang Kai Shek tanpa kebijakan kelas mereka sendiri. Implikasi lainnya adalah perintah Stalin pada Oktober 1926 kepada Komunis Tiongkok untuk mengendalikan gerakan petani agar tidak memimpin para jenderal menuju pawai kemenangan (Isaacs, 2010: 99). Ketika pemberontakan dan pemogokan agraria mendorong revolusi, PKC gagal mendukung mereka dengan baik karena aliansi bawahannya dengan KMT di mana tuan tanah dan majikan yang menekan massa adalah anggotanya.

 

Sadar akan karakter borjuasi pada awal gerakan nasionalis yang mengancam Marxisme di Timur, Trotsky pada tahun 1924 mengatakan dalam pidatonya ‘Perspektif dan Tugas di Timur’,

 

[…] Pergerakan nasional di Timur merupakan faktor progresif dalam sejarah. […] tetapi Anda dan saya tahu bahwa pada saat yang sama perjuangan ini terbatas pada tugas-tugas borjuis nasional. Perjuangan pembebasan Cina, ideologi Sun Yat-Sen adalah perjuangan demokrasi dan ideologi progresif, tetapi borjuis. Kami mendukung komunis yang mendukung Kuomintang di China dengan mendorongnya ke depan. Ini penting tetapi ada juga bahaya degenerasi nasional-demokrasi.

 

Pada pertemuan tentang gerakan Komunis Asia, dukungan Lenin untuk kerjasama dengan borjuasi nasionalis Asia dengan menyatakan bahwa borjuasi dan nasionalisme di daerah pra-kapitalis sebagai kekuatan progresif dipersepsikan dengan keberatan PKI karena mereka lebih memilih internasionalisme kelas pekerja daripada nasionalisme (McVey, ibid.: 56). McVey sepertinya tidak memasukkan perdebatan antara Lenin dan M.N. Roy, di mana pendirian Roy dalam mempertahankan secara kritis perjuangan anti-kolonial di Bolshevik mampu meyakinkan Kongres Kedua Komintern pada tahun 1920, menghasilkan amandemen tesis Lenin tentang mengapa kaum Marxis harus membela ‘gerakan pembebasan borjuis-demokratis’ di koloni-koloni menjadi membela ‘gerakan pembebasan revolusioner’ (Jani, 2019). Lebih lanjut, Isaacs (2010: 80) menawarkan pandangan yang berbeda untuk menjangkau borjuasi nasional, menyoroti bahwa peristiwa di China adalah tragedi yang sebelumnya telah diperingatkan oleh Lenin kepada partai-partai Komunis untuk dilawan, yaitu kontrol borjuasi atas gerakan massa di negara-negara terbelakang. Hal ini khususnya karena pengalaman Bolshevisme telah menunjukkan bahwa upaya borjuasi untuk mengontrol gerakan massa dengan dalih ‘membebaskan segala bentuk eksploitasi’ tidak dibenarkan, termasuk menyerahkan kepemimpinan revolusi kepada kaum demokrat borjuis.

 

Bersamaan dengan pembantaian proletariat Shanghai oleh Chiang Kai-Sek dan pemberontakan Canton yang menghancurkan pada tahun 1927, PKI di Indonesia, bersama dengan berbagai serikat buruh militan, dihancurkan dan ditekan. Setelah tahun-tahun revolusioner pada tahun 1920-an, PKI menderita penindasan Belanda dan kekalahan yang signifikan pada periode 1930-an hingga awal 1940-an. Banyak pemimpin terkemuka mereka dieksekusi, ditahan, atau diasingkan ke negara-negara Eropa atau Papua Barat. Musso – anggota CC PKI dan juga lulusan pesantren ini – melarikan diri ke Rusia, Darsono dan Semaun kemudian meninggalkan Komintern. Ini adalah periode di mana gerakan borjuasi nasionalis Indonesia – beberapa sudah berdiri jauh sebelumnya tetapi tidak dalam skala besar – bersama dengan organisasi-organisasi Islam nasionalis moderat lainnya, maju, berkembang dan mampu menjadi pusat perjuangan dalam perjuangan kemerdekaan. Peran organisasi nasionalis Islam lainnya dalam mengalihkan fokus pada identitas nasional, pendidikan Islam dan kesejahteraan sosial, telah mengalahkan daya tarik konvergensi Islam-Marxisme yang revolusioner dan militan.

 

Namun demikian, militansi PKI dan gerakan buruh yang kuat pada dekade sebelumnya telah menanam benih untuk berbagai aktivisme buruh yang dinamis di tahun 1930-an yang berlangsung bertahun-tahun setelah kemerdekaan Indonesia pada tahun 1945. Ingleson (2014) menekankan bahwa setelah tahun 1926 – periode di mana banyak Sejarawan menilai absen dan diamnya aktivisme buruh pasca penindasan PKI – sebenarnya merupakan fase yang signifikan bagi serikat buruh. Menghadapi Depresi Hebat, Ingleson berpendapat bahwa para pemimpin serikat buruh tetap militan, dengan berbagai tingkat strategi akomodatif tetapi juga ketekunan dalam mendorong otonomi dan kemandirian mereka untuk kepentingan buruh. Tujuan mereka adalah untuk membangun masyarakat sipil yang kuat dan menghadapi pemerintah, berpusat pada berbagai agitasi dan organisasi melalui pendidikan, media, dan aktivisme sosial. Meskipun pengawasan dan pemolisian yang keras terhadap serikat pekerja dan pertemuan publik oleh pemerintah kolonial Belanda di kota-kota, serikat pekerja bersikeras untuk mewakili suara para pekerja di kota-kota sebagai basis industrialisasi dan kaum miskin kota yang berkembang seiring dengan penciptaan dari kelas pekerja.

 

Dinamika ini pada mulanya berbeda di Cina dimana sejak tahun 1920-an telah terjadi ’empat blok aliansi kelas’ dalam upaya menyatukan kaum borjuis, borjuis kecil, kelas pekerja perkotaan dan kaum tani untuk melawan imperialisme. Aliansi ini gagal karena borjuasi akan mengamankan hak istimewa mereka dengan berpaling dari kekuasaan imperialis, dan borjuasi kecil telah membangun hubungan patronase dengan koneksi borjuasi mereka. Ketika elemen-elemen revolusioner Cina tahun 1926-1927 dihancurkan di daerah perkotaan dan pedesaan oleh ‘pemimpin revolusionernya’ sendiri, di Indonesia, kepulauan dan skala pedesaan yang tersebar membuat sulit untuk memobilisasi, mengagitasi dan mempersenjatai kaum tani di bentuk yang masif dan terorganisir.

 

Namun, selama militansi yang lebih rendah dan perlawanan strategis di tahun 1930-an, itu adalah periode di mana PKI kemudian dilahirkan kembali sebagai partai politik ilegal dengan pengaruh langsung Moskow. Setidaknya sampai tahun 1931, PKI sebagai partai bawah tanah secara konsisten memperjuangkan tuntutan revolusioner, tetapi semuanya mulai berubah drastis pada tahun 1932. Ini mungkin menjelaskan mengapa tidak ada penampilan publik dan publikasi komunis yang menyatakan diri Islam ditemukan sesudahnya serta tidak adanya PKI untuk secara eksplisit merekrut dan mendekati umat Islam yang agamis atau saleh. Istilah ‘PKI 1935’ kemudian dikenal sebagai tahun kelahiran kembali partai tersebut, setelah Musso kembali dari pengasingannya ke Rusia. Dengan pemimpinnya yang tersebar di pengasingan, dengan pengawasan ketat dari intelijen dan komunikasi yang sulit dan pendekatan yang berbeda dalam menafsirkan situasi di sekitar mereka, PKI kelelahan dan terpecah menjadi faksi-faksi yang berbeda. Yang jelas PKI 1935 tidak lagi memperjuangkan perjuangan kelas atau revolusi sosial. Di bawah arahan Moskow, mereka menunda tuntutan kemerdekaan dan malah mengikuti seruan kerja sama dengan musuh-musuh proletariat untuk mengalihkan fokus mereka dalam memerangi fasisme yang sedang bangkit, sementara mereka yang menuntut kemerdekaan dari Belanda pada waktu itu adalah dituduh sebagai Trotskyis (Gie, 2005).

 

Pada tahun 1945, Indonesia akhirnya mendeklarasikan kemerdekaannya dari Belanda. Sukarno, pemimpin sekuler nasionalis, terpilih sebagai presiden pertama dan Mohammad Hatta sebagai wakil presiden. Seperti banyak pemimpin nasionalis borjuis pada waktu itu, baik Sukarno maupun Hatta sama-sama dipengaruhi oleh sosialisme sampai tingkat tertentu, tetapi karakter borjuasi Indonesia sebagai negara yang baru merdeka menciptakan ketegangan politik dari faksi yang berbeda, terutama ketika PKI didirikan kembali secara legal pada Oktober 1945. Tan Malaka dituduh sebagai Trotskyis dan kemudian dibunuh pada tahun 1949 oleh tentara Indonesia.

 

Meskipun catatan sejarah menunjukkan bahwa Stalin selalu memperhatikan kaum komunis Indonesia sementara secara bersamaan mengawasi dan mengontrol perkembangan di Cina, baru pada tahun 1948 setelah Peristiwa Madiun, Stalin secara pribadi turun tangan untuk kebangkitan PKI bersama dengan penutupan. aliansi ke PKC (Efimova, 2005). Kolaborasi erat antara PKI dan PKC mencerminkan pengaruh Stalinisme di Tiongkok. Setelah Peristiwa Madiun, beberapa komunis Indonesia seperti Tan Ling Djie dan Muriono pergi ke Cina dan membangun hubungan yang kuat, dan pada tahun 1950-an menyiapkan dokumen yang menganalisis situasi rumit Indonesia pasca-kemerdekaan bagi PKI, yang menyatakan bahwa Indonesia berada di tangan imperialis Belanda, Amerika dan Inggris, sedangkan “Klik Sukarno-Hatta dan pemerintahnya sebagai pelayan dan agen penjajahan imperialis dan penindas rakyat Indonesia”. Mereka merekomendasikan PKI untuk menciptakan front persatuan nasional berdasarkan “serikat buruh dan tani, dipimpin oleh kelas pekerja dan termasuk semua bangsa, borjuasi kecil, borjuasi nasional, semua partai patriotik dan kelompok dan elemen patriotik …” poin penting lainnya adalah pelajaran dari Revolusi Cina, dimana PKI membahas perlunya “melakukan kerja yang serius, terencana dan luas di antara kaum tani dengan tujuan mempersiapkan pangkalan dan posisi untuk revolusi bersenjata…” (Efimova, ibid.: 110).

 

Ketika Revolusi Cina pada tahun 1920-an mengakibatkan bencana dan pembantaian kelas pekerja, Komunis Indonesia tetap tidak sepakat terhadap arahan Stalin sampai tahun 1950-an di bawah kepemimpinan PKI Aidit sebagai sekretaris jenderal. Studi lebih lanjut oleh Efimova mengungkapkan bahwa Stalin sangat tidak setuju dengan saran PKI dalam dokumen untuk ‘menggulingkan dominasi reaksioner batin yang melayani imperialis’ dan ‘penguasaan teori Marxis-Leninis dan praktik revolusi Cina’. Sementara mengomentari saran lain seperti ‘revolusi bersenjata melawan kontra-revolusi bersenjata’ sebagai “dari ujung yang salah” (ibid.: 112). Meskipun Efimova menyimpulkan bahwa Stalin tetap berdedikasi pada tugas revolusi komunis dunia dan untuk memperkuat sebanyak mungkin partai komunis baik di Eropa maupun Asia, pengalaman Stalinisme di Cina dan reaksi Stalin terhadap dokumen PKI lebih dari dua dekade kemudian menunjukkan mengabaikan pentingnya perjuangan melawan kepentingan borjuasi dan reaksioner, serta pemahaman penting teori Marxis-Leninis, karena ia sendiri telah menghancurkan teori dan praktik revolusioner Marxis-Leninis dengan mengubah kaum tani dan kelas pekerja menjadi Rusia di bawah kendali Moskow untuk membangun negara kapitalis militer dan industri adidaya.

 

Pemisahan Islam-Komunisme hingga pemusnahan

 

Sejalan dengan Komintern di bawah Stalin, sikap PKI selama tahun 1940-an hingga kehancurannya pada tahun 1965 adalah menjauhkan diri dari kelompok atau nilai-nilai Islam. Salah satu sikap ini ditunjukkan ketika pada tahun 1964, Njoto, pemimpin PKI, memberikan pidato di Institut Aliarcham menyerukan kembalinya ke ajaran ‘puritan’ Marxis-Leninis dan mengkritik Tan Malaka sebagai seorang ‘oportunis dan revisionis’ (Njoto, 1964). Mungkin hal ini karena gagasannya tentang komunisme dan pan-Islamisme dan karya monumentalnya tahun 1942, Madilog (‘Materialisme, Dialektika, Logika’), karena di dalamnya Malaka mengedepankan gagasan agama sebagai yang tertanam dalam konsepsi Marxisnya tentang sejarah. Sementara Njoto mungkin tidak sejalan dengan penolakan Stalin untuk secara serius memahami Marxisme-Leninisme. Sejak akhir tahun 1920-an, konvergensi Islam dan Marxisme/komunisme mulai memudar, dan gerakan komunisme kemudian berkembang menjadi condong ke arah PKC dan Stalin: membangun aliansi populer yang mencakup pendekatan akomodatif dan bahkan subordinat terhadap kaum nasionalis-borjuasi, membuang penekanan terhadap unsur-unsur agama – Islam khususnya, dan menganut gagasan ‘petani bersenjata’ di pedesaan.

 

Belakangan, terbitan resmi PKI tahun 1955 menyebutkan kegagalan 1926-27 sebagai bagian dari kelemahan Tan Malaka, menambahkan bahwa ia adalah seorang Trotskis dengan mendirikan partai baru, PARI, sehingga menciptakan perpecahan di PKI, pada saat PKI menghadapi teror putih dari pemerintah kolonial. Meskipun Aidit dengan hormat mengakui bahwa pemberontakan telah mengirimkan gelombang kejutan dan gangguan pada pemerintah kolonial, ia menyalahkan kegagalan utama karena ketidakmampuan para pemimpin PKI untuk menggabungkan teori Marxisme-Leninisme dengan praktik-praktik revolusioner yang akan memberikan pengetahuan tentang tujuan fundamental rakyat Indonesia. Ini seharusnya dilakukan, Aidit menekankan, melalui “sebuah front persatuan yang luas antara buruh, petani, borjuasi kecil perkotaan, dan borjuasi nasional, di bawah aliansi buruh dan petani dengan kepemimpinan buruh” (Aidit, 1955).

 

Rekrutmen PKI tidak lagi eksplisit atau memberikan pembenaran spiritual dan moral pada komunisme dan Islam, tetapi bersama-sama dengan PNI (Partai Nasional Indonesia) – partai Sukarno – PKI menggunakan pendekatan yang lebih tradisional dan budaya di pedesaan, seringkali secara implisit atau secara eksplisit menyerang keyakinan Islam sebagai ‘takhayul’. Pada tahun 1960-an, anggota PKI dikenal sebagai orang-orang dari kategori abangan, yang didefinisikan sebagai Muslim di pulau Jawa yang berpenduduk mayoritas padat yang tidak menjalankan kewajiban agama atau mereka yang sinkretis dalam ekspresi spiritual mereka.

 

Unsur-unsur penentangan Komintern di bawah Stalinisme dari prinsip internasionalisme proletar dengan menggunakan Front Populer ini terbukti merugikan praksis dan eksistensi konvergensi Islam-komunis di Indonesia. Selain perubahan mendasar dari perjuangan berbasis massa dan kelas menjadi aliansi multikelas, PKI menerima serangan dan tuduhan yang meningkat dari kalangan orang Indonesia bahwa mereka anti-Islam. Beberapa dekade kemudian itu akan dimasukkan ke dalam era yang menentukan dari Perang Dingin. Dengan era penurunan tahun 1930-an dan 1940-an, PKI dan SI tetap memberikan warisan perlawanan yang kuat. Ia berhasil mendapatkan kembali pengaruhnya setelah kemerdekaan Indonesia pada tahun 1945, dan pada tahun 1950-an hingga pemusnahannya yang brutal pada tahun 1965, partai tersebut merupakan partai komunis terbesar di dunia setelah Uni Soviet dan Cina (McVey, 2006).

 

Kemudian pada tahun 1960-an ketika PKI tumbuh menjadi salah satu partai terbesar di Indonesia, mereka mengubah pendekatan mereka dan menjadi lebih konformis terhadap tujuan nasionalis seperti yang dikejar oleh Presiden Soekarno pimpinan konvergensi nasionalis-agama-komunis, yang dikenal sebagai Nasakom. Di bawah kepemimpinan Aidit, PKI berusaha mengamankan posisi elektoralnya di bawah koalisi dengan Partai Nasional Indonesia (PNI), yang berarti bahwa mereka perlu mengesampingkan tujuan revolusioner dan menyesuaikan strategi dan pendekatan mereka dengan borjuasi nasional dan lokal baik di pedesaan. dan daerah perkotaan. PKI juga menegaskan sikap tidak simpatiknya terhadap Islam. Ketika PKI dan Sukarno semakin dekat, perang terhadap sosialisme-komunisme di seluruh dunia oleh Amerika Serikat dan sekutunya merupakan prospek yang dekat dengan jatuhnya Sukarno dan kebangkitan rezim Orde Baru.

 

Tahun 1965 menandai dimulainya pemusnahan brutal PKI terhadap para pengikutnya, sekutunya, dan segala sesuatu yang dianggap mendukung agenda atau wacana kiri. Pada tahun 1965-1966, dengan Perang Dingin dan dorongan Amerika Serikat untuk memerangi komunisme di seluruh dunia, Presiden Sukarno terpaksa mundur, dan Suharto mengambil alih sebagai presiden selama tiga dekade berikutnya, juga dikenal sebagai rezim Orde Baru di bawah dukungan dari pemerintah AS.

 

Dalam refleksi internalnya segera setelah pembersihan komunis tahun 1965, CC Politbiro PKI menerbitkan sebuah otokritik pada tahun 1966 tentang kegagalan PKI untuk benar-benar melibatkan, mendidik dan mempersiapkan massa untuk militansi, kekuatan ideologis dan gerakan bersenjata. Sebaliknya, pada 1960-an PKI telah berubah menjadi langkah rekonsiliasi terhadap borjuasi dan politisi nasional lainnya untuk mengamankan suara mereka. Mereka juga telah mengesampingkan prioritas massa untuk kepentingan elit partainya sendiri, yang antara lain cukup sering mengabaikan masukan dan aspirasi dari bawah serta minimnya pendidikan massa. Pada serangan balasan yang tak terduga oleh cikal bakal Orde Baru, kaum komunis Indonesia dan orang-orang yang berafiliasi dengan partai – dengan jutaan anggotanya – tidak memiliki alat yang tepat untuk membela diri.

 

Robison dalam Indonesia: The Rise of Capital (1986) menegaskan bahwa kelas kapitalis domestik dan modal milik negara membentuk sejarah kontemporer Indonesia. Dia membantah beberapa penelitian di negara-negara Dunia Ketiga, termasuk teori ketergantungan, yang menganggap elit di negara-negara pascakolonial yang muncul sebagai ‘komprador’ dan pinggiran ke negara-negara kapitalis maju pusat. Selanjutnya, sejak tahun 1949 negara Indonesia telah menyediakan kondisi untuk akumulasi kapital dan mengelola ketegangan antar elemen kapital. Perkembangan kapitalis dalam lintasan sejarah Indonesia, khususnya pada masa Orde Baru – ketika rezim membina kelas kapitalis domestik dan investasi asing sambil secara agresif mengekang setiap oposisi politik radikal, kiri dan Islam – menentukan perkembangan ekonomi politik di negara ini.

 

Salah satu dampak pemusnahan dan penanaman ketakutan terhadap gerakan kiri melalui segala cara yang diperlukan oleh negara adalah tidak adanya pemikiran kritis intelektual dan tradisi oposisi (Farid, 2005). Permusuhan publik terhadap Marxisme dan komunisme di era modern akan menemukan sendiri gagasan konvergensi antara Islam dan Komunisme hal yang mustahil, sebuah fakta sejarah yang di masa lalu merupakan bagian penting dari penciptaan Indonesia sebagai negara bangsa yang merdeka. Terlepas dari problem teoretis dan praktis di dalam ideologi komunisme itu sendiri, penghancuran gerakan kiri (yang tidak selalu berarti komunisme) berakibat Indonesia tidak memiliki acuan untuk membangun kekuatan sosial yang kuat sementara negara mengkooptasi dan secara sistematis melemahkan potensi gerakan mahasiswa dan buruh radikal. Jelas terlihat saat Reformasi terjadi, Indonesia tidak memiliki kekuatan politik oposisi ketika Suharto digulingkan pada tahun 1998.

 

Rezim Orde Baru memutus sejarah tentang Islam dan ideologi kiri, menghapusnya dari diskursus dan pengetahuan publik. Sembari menekan setiap gerakan dan ide kiri, Orde Baru juga membatasi Islam sebagai kekuatan sosial hanya untuk mempertahankan kekuatan oligarki Suharto sementara pada saat yang sama mendepolitisasinya. Selain itu, Orde Baru telah mengkooptasi kelompok dan intelektual Islam di tengah bangkitnya kelas menengah Muslim yang muncul dari industrialisasi dengan mendirikan satu perkumpulan cendikia Muslim (Hadiz, 2005). Hal ini juga memungkinkan hanya satu partai politik, PPP, untuk mengakomodasi pemilih Islam politik sebagai alat elektoral belaka. Islam didepolitisasi ketika salah satu gerakannya dianggap menantang negara, tetapi Islam politik dipertahankan sebagai simbol dan ritual Islam yang sah.

 

Catatan Benda tentang pemberontakan komunis di Indonesia selama 1926-1927 digambarkan sebagai ‘infiltrasi komunis di antara kepemimpinannya dari dalam [Sarekat Islam]’ (1955: 40). Ini menyiratkan pengaruh eksternal untuk menyebarkan ide-ide asing yang dibawa oleh Sneevliet dan komunis Belanda lainnya ke organisasi yang sudah relatif mapan. Pendekatan berbeda dilakukan oleh Lin (2018) dalam mengkaji gagasan dan karya Tan Malaka, Misbach dan Tjokroaminoto. Studinya mengungkapkan pengaruh komunisme di Sarekat Islam sebagai proses yang agak organik melalui konsensus dan pada tingkat yang berbeda, penerimaan teori dan praktik Marxisme di dalam para pemimpin dan kemampuan mereka untuk menerjemahkannya sesuai dengan kondisi material massa. Narasi Benda, yang ditulis pada tahun 1966, selaras dengan versi sejarah arus utama sejak pembersihan pada tahun 1965 dengan mengatakan bahwa komunis di dalam Sarekat Islam adalah bagian dari infiltrasi komunis Belanda dan dengan demikian di luar silsilah gerakan Islam di Indonesia.

 

Penutup

 

Komunis Muslim dalam kasus Indonesia adalah produk dari zaman sejarah tertentu dalam waktu dan konteksnya. Warisan, pemusnahan dan posisi marginalnya dalam kontestasi wacana kontemporer tidak semata-mata ditentukan oleh wacana moral dan politik identitas. Bagi para penganutnya, Islam Komunisme diwujudkan secara revolusioner sebagai gagasan komunis tentang masyarakat anti-kapitalis yang bebas dari penindasan yang sejalan dengan keadilan dalam masyarakat Muslim yang ideal. Lintasan sejarah telah menunjukkan ketegangan hubungan antara komunisme dan negara yang diwakili oleh kekuatan kelas penguasa dengan langkah-langkah negara yang kuat dan sekutu kapitalis globalnya. Islam sebagai kekuatan sosial dan transformasinya saat ini kerap muncul dalam wujud populis, dan digunakan untuk melegitimasi setiap tindakan negara terhadap oposisi politik, terutama komunisme dan ideologi kiri lainnya atau segala jenis Islam radikal-revolusioner yang dianggap sebagai ancaman bagi kelas dominan dengan dalih melindungi kedaulatan nasional.

 

Pelajaran dari perjuangan anti-imperialisme dan anti-kolonialisme pada abad ke-19 dan ke-20 oleh Komunis dan konvergensinya dengan Islam telah membawa mereka ke panggung internasional, dengan konsekuensi dan hubungan yang tak terpisahkan dengan kekuatan imperialis Eropa dan AS, serta kepentingan Rusia. Hal tersebut juga menanam benih pemberontakan dan solidaritas internasional, karena orang-orang dari berbagai negara dapat berorganisasi dan berkumpul di bawah panji Komintern.

 

Di era baru, konsep jihad kontemporer bertumpu pada ketegangan antara Islam dan negara dan keterikatannya dengan kapitalisme. Apa yang dulu merupakan kekuatan perjuangan kelas dan solidaritas umat melawan kolonialisme kini dibentuk oleh kelas menengah dan didukung oleh borjuasi untuk mengamankan kekuasaan dan kepentingan kelas kapitalis nasional dan lokal pada logika pembangunan. Namun demikian, perubahan lanskap politik dan tantangan di era neoliberal yang membawa perubahan iklim, kesenjangan ekonomi yang tajam dan berbagai perusakan sosial, budaya dan ekologi adalah seruan kebangkitan semangat perlawanan yang belum pernah terjadi sebelumnya di masyarakat kita.

 

Pada kapitalisme yang tampak tercerai-berai dan cair di bawah era neoliberal, kita memang menghadapi kekuatan kapitalis yang didanai dan terorganisir dengan baik yang beroperasi di berbagai tingkatan – di ranah praktis maupun di ranah pola pikir. Sementara itu, perlawanan yang tersebar, beragam, dan multipolar di berbagai belahan dunia telah berkembang melawan kapitalisme. Hal ini membuat komunisme telah lama dianggap kuno, brutal, tidak relevan, dan monolitik. Namun demikian, sangat penting untuk suatu gerakan sosial dan gerakan politik terorganisir dengan baik dan revolusioner. Inilah yang dilakukan oleh semua spektrum gerakan kemerdekaan yang telah dibangun oleh para tokoh dan pejuang Indonesia. Kini, gerakan sosial dan politik harus merespon tantangan dan mencoba merangkul berbagai pihak dengan metode, teori, program, implementasi, dan orientasi yang jelas. Jihad di dunia kontemporer harus mengarahkan kembali umat Islam dari interpretasi yang sempit dan pro-kapitalis ke solidaritas internasional untuk mengatasi krisis dunia.

 

Dengan demikian, sejarah ini mengajarkan kita apa yang diamanatkan oleh Pembukaan UUD 1945: Bahwa sesungguhnya Kemerdekaan itu ialah hak segala bangsa dan oleh sebab itu, maka penjajahan di atas dunia harus dihapuskan, karena tidak sesuai dengan perikemanusiaan dan perikeadilan. Dan perjuangan pergerakan kemerdekaan Indonesia telah sampailah kepada saat yang berbahagia dengan selamat sentausa mengantarkan rakyat Indonesia ke depan pintu gerbang kemerdekaan Negara Indonesia, yang merdeka, bersatu, berdaulat, adil dan makmur.

 

References

101 East. 2012. “Indonesia’s killing field.Aljazeera. December 21. http://www.aljazeera.com/programmes/101east/2012/12/2012121874846805636.html.

Aidit, D.N. 1955. The Birth and Growth of the Communist Party of Indonesia. http://www.marxists.org/history/indonesia/1955-BirthGrowthPKI.htm.

Al-Fayyadl, Muhammad. 2018. “Islamic Materialism: Toward the Struggle of the Political Economy of Progressive Islam.islambergerak.com. October 27. https://islambergerak.com/2018/10/islamic-materialism-toward-the-struggle-of-the-political-economy-of-progressive-islam/.

Beech, Hannah. 2017. “U.S. Stood By as Indonesia Killed a Half-Million People, Papers Show.” New York Times. October 18. http://www.nytimes.com/2017/10/18/world/asia/indonesia-cables-communist-massacres.html.

Benda, Harry J. 1955. “The Communist Rebellions of 1926-1927 in Indonesia.” Pacific Historical Review (University of California Press) 24 (No.2): 139-152.

Crouch, Dave. 2006. “The Bolsheviks and Islam.” International Socialism (110).

Efimova, Larisa M. 2005. “Stalin and the Revival of the Communist Party of Indonesia.” Cold War History (5:1): 107-120.

Farid, Hilmar. 2005. “Indonesia’s Original Sin: Mass Killings and Capitalist Expansion 1965-66.” Inter-Asian Cultural Studies 6, no.1 3-16.

Farid, Hilmar. 2005. “The Class Question in Indonesian Social Sciences.” In Social Science and Power in Indonesia, by Vedi R. Hadiz and Daniel Dakhidae. Equinox Publishing.

Gedacht, Joshua. 2015. “Holy War, Progress, and “Modern Mohammedans” in Colonial Southeast Asia.” Muslim World, October Volume 105, number 4: 446-471.

Gie, Soe Hok. 2005. Orang-orang Di Persimpangan Kiri Jalan. Yogyakarta: Bentang Pustaka.

Guillermo, Ramon. 2018. “Blood-Brothers: The Communist Party of the Philippines and the Partai Komunis Indonesia.Southeast Asian Studies, 7(1) 13-38.

Hadiz, Vedi R. 2001. “Capitalism, Oligarchic Power and the State in Indonesia.” Historical Materialism, No. 8 (1) 119-152.

Hadiz, Vedi R. 2018. “Imagine All the People? Mobilising Islamic Populism for RIght-Wing Politics in Indonesia.” Journal of Contemporary Asia, 48:4 566-583.

—. 2016. Islamic Populism in Indonesia and the Middle East. Cambridge University Press.

—. 1997. Workers and the State in New Order Indonesia. Routledge.

Hampton, Paul. n.d. Communism and Stalinism in Indonesia. http://archive.workersliberty.org/wlmags/wl61/indonesi.htm.

Hamzic, Vanja. 2016. “Mir-Said Sultan-Galiev and the idea of Muslim Marxism: empire, Third World(s) and praxis.” Third World Quarterly, Volume 37 2047-2060.

Harman, Chris. 1994. “The Prophet and the Proletariat.” International Socialism (64): 3-63.

Harman, Chris. 2018. “Trotsky and the new Stalinism.” International Socialism (160): 143-152.

Ingleson, John. 2014. Workers, Unions and Politics: Indonesia in the 1920s and 1930s. Brill.

Isaacs, Harold R. 2010. The Tragedy of The Chinese Revolution . Haymarket books.

Jani, Pranav. 2019. “Revolutionary Nationalism and Global Horizons: The Ghadar Party on Ireland and China.” In Marxism, Postcolonial Theory, and the Future of Critique: Critical Engagements with Benita Parry, by Sharae Deckard and Rashmi Varma. Routledge.

Kheng, Cheah Boon. 1992. From PKI to the Comintern, 1924-1941: The Apprenticeship of the Malayan Communist Party. Cornell University Press.

Lenin, V.I. 1913. “The Awakening of Asia.” Pravda.

Lin, Hongxuan. 2018. “Sickle as Crescent: Islam and Communism in the Netherlands East Indies, 1915-1927.” Studia Islamika, Vol. 25, No. 2 309-350.

Malaka, Tan. 1925. “Naar de Republiek Indonesia.” Marxists.org. http://www.marxists.org/archive/malaka/1925-NaarDeRepubliek.htm.

—. 1922. “Speech in Discussion of Executive Committee Report.” Marxists Internet Archive. November 12. Accessed May 2, 2019. http://www.marxists.org/archive/malaka/1922-4th-congress.htm.

Marx, Karl. 1852. “Eighteenth Brumaire of Louis Bonaparte.” Marxists Internet Archive. http://www.marxists.org/archive/marx/works/download/pdf/18th-Brumaire.pdf.

Marx, Karl. 1978 [1848]. “Manifesto of the Communist Party.” In The Marx-Engels Reader. Second Edition., by Robert C. Tucker (ed.). W.W. Norton & Company.

—. 1847. “Poverty of Philosophy.Marxists Internet Archive. https://www.marxists.org/archive/marx/works/1847/poverty-philosophy/ch02e.htm.

—. 1859. “Preface to the Critique of Political Economy.” Marxists Internet Archive. https://www.marxists.org/archive/marx/works/1859/critique-pol-economy/preface.htm.

Marx, Karl. 1978. “Wage Labour and Capital.” In The Marx-Engels Reader. Second Edition, by Robert C. Tucker (ed.). W.W. Norton & Company.

McVey, Ruth T. 1965. The Rise of Indonesian Communism. Cornell University Press.

Molyneux, John. 2008. “More than opium: Marxism and religion.” International Socialism. June 24. http://isj.org.uk/more-than-opium-marxism-and-religion/.

Mortimer, Rex. 1984. Stubborn Survivors: Dissenting Essays on Peasants and Third World Development. Centre of Southeasy Asian Studies, Monash University.

Niel, Robert Van. 1970. The Emergence of The Modern Indonesian Elite. W. Van Hoeve Publishers Ltd.

Njoto. 1964. Strive for the Victory of the Indonesian Revolution with the Weapon of Dialectical and Historical Materialism. June 3. http://www.marxists.org/history/indonesia/1964-NjotoStrive.htm.

Perhimpunan Dokumentasi Indonesia. 1964. Aliarcham (Sedikit Tentang Riwajat dan Perdjuangannja). Djakarta: Akademi Ilmu Sosial Aliarcham.

Robinson, Geoffrey B. 2018. The Killing Season: A History of the Indonesian Massacres, 1965-1966. Princeton University Press.

Robison, Richard. 1986. Indonesia: The Rise of Capital. Asian Studies Association of Australia.

Rodinson, Maxime. 1981. Marxism and The Muslim World. Monthly Review Press.

Roosa, John. 2006. Pretext for Mass Murder: The September 30th Movement and Suharto’s Coup D’etat in Indonesia. New Perspectives in Southeast Asian Studies, University of Wisconsin Press.

Sherry, Dave. 2017. Russia 1917: Workers’ Revolution and the Festival of the Oppressed. Bookmarks.

Sidel, John T. 2017. “What Killed the Promise of Muslim Communism?” New York Times. October 9. http://www.nytimes.com/2017/10/09/opinion/muslim-communism.html.

Sudisman. 1966. Tegakkan PKI yang Marxis-Leninis untuk Memimpin Revolusi Demokrasi Rakyat Indonesia: Otokritik Politbiro CC-PKI. September. http://www.marxists.org/indonesia/indones/1966-SudismanOtoKritik.htm.

Trotsky, Leon. 1924. Perspectives and Tasks in the East. April 21. http://www.marxists.org/archive/trotsky/1924/04/perspectives.htm.

Wieringa, Saskia. 2002. Sexual Politics in Indonesia. Palgrave Macmillan.

Williams, Michael Charles. 1990. Communism, Religion, and Revolt in Banten. Center for International Studies, Ohio University.

Young, Ken. 1994. Islamic Peasants and the State: the 1908 Anti-tax Rebellion in West Sumatra. Yale University Southeast Asian Studies.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  

 

 

 

 

Related Posts

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.